PREGUNTA 148: Me parece que cuando hago algo que no me gusta, que busca provocar ira, culpa o celos, tengo a alguien más a quien responsabilizar de mi forma de ser. ¿Es esta una observación válida y qué debo hacer al respecto?
RESPUESTA: Aunque parte de la culpa que se le atribuye a la otra persona esté parcialmente justificada —y esto suele ocurrir en personas sensatas—, debe haber algo en ti que ignoras y que te molesta, pues de lo contrario no habría ningún problema ni sentimiento de discordia en ti. Sería relativamente fácil aceptar las deficiencias o fallas de la otra persona.
De lo contrario, no estaría involucrado en situaciones que deban afectar negativamente al yo. La mera existencia de tales perturbaciones apunta a elementos desconocidos que deben determinarse para eliminar los sentimientos destructivos. Por tanto, esta ira se dirige esencialmente contra uno mismo.
Puedes estar enojado porque estás enojado y no puedes aceptar esta emoción en ti mismo. Puedes enojarte porque lo que te enoja en la otra persona puede existir de una forma ligeramente diferente en ti mismo y no puedes aceptarlo. En resumen, la pregunta clave es: "¿Qué hay en mí que ha producido esta situación? ¿Cómo soy coproductor de esta situación? ¿De qué manera contribuyo a ella?".
Una vez más, el concepto dualista de la vida te obstaculiza y confunde. Si uno intenta resolver tal problema con la actitud de encontrar a una u otra persona culpable, no existe solución. Ninguna de las dos alternativas satisface, ya que debe estar fuera de lugar o basarse en una evaluación superficial.
La verdadera iluminación solo llega cuando la interacción inconsciente del problema interno propio, que afecta al problema interno del otro, se percibe como círculos viciosos. Cuando comprendes realmente que la situación debe ser una coproducción, puedes empezar a avanzar considerablemente en la dirección correcta.
La segunda cosa es que a menudo no puedes encontrar la respuesta porque buscas la causa de una manera limitada o moralizadora. La forma en que puede contribuir a la situación puede ser completamente diferente de aquello por lo que se siente a la defensiva. Por ejemplo, podría intentar exonerarse porque siente una maldad en usted mismo.
En realidad, su contribución puede no ser nada mala o mala. Puede ser más bien que subestimes tus valores, tus derechos, toda tu persona. Puede que seas débil, sumiso, no lo suficientemente asertivo y, por lo tanto, fomentes una situación negativa de una manera muy diferente a la que te defiendes vagamente en ti mismo.
Tal debilidad es siempre el resultado de alguna alteración de la psique en un nivel profundo y no puede evitar crear negatividad y destructividad. La forma de eliminar la debilidad no es alejando los sentimientos destructivos. Esto no puede tener éxito. Hay que trabajar a un nivel muy profundo con estos problemas.
A menudo, la debilidad se confunde con la bondad y la fuerza con la crueldad o el egoísmo. Cuando se ve atrapado en estas confusiones, no encuentra la manera de resolver el problema y encontrar la verdad clara.
Por lo tanto, sugiero la siguiente meditación que profundiza en el ser: «Quiero ver dónde posiblemente violo alguna ley espiritual, dónde me equivoco en el sentido habitual de la palabra, pero también quisiera saber dónde soy débil y estoy confundido, y por lo tanto, dónde surgen las emociones negativas. ¿Dónde es que quizás no soy consciente de mis verdaderos valores y, debido a esta falta de conciencia, lucho de forma incorrecta? Quisiera ver estos elementos y corregirlos. Quiero ver todos los aspectos».
Los diferentes lados suelen interactuar; no son elementos desconectados. La falta de autoafirmación en un nivel puede inducir una sobreafirmación enojada en la superficie. Cuando la meditación se dirige a tales canales, puede surgir una nueva visión, una visión que hasta ahora estaba bloqueada.
PREGUNTA 193: En cierto modo, creo en esta inteligencia universal, pero en un nivel más profundo, le tengo miedo o no la usaré. Me resisto muchísimo. Y a pesar de que me ha funcionado —quiero decir, sé que es una realidad, no es algo extraño—, sigo resistiéndome. ¿Cómo puedo conectar con ella?
RESPUESTA: La clave aquí es que antes de que realmente puedas querer ponerte en contacto con él, debes querer realmente enfrentar tu odio y tu rabia. Esto no es nuevo. Lo sé porque lo has discutido, lo sabes. Y su Ayudador lo ha hecho, y se lo he dicho antes en respuestas. Aquí es donde radica su resistencia y esto es con lo que realmente tiene que lidiar, para enfrentar eso.
No quieres renunciar al odio y prefieres quedarte con la expresión indirecta del mismo, donde puedes culpar y construir casos. Tu principio de placer está enganchado a esto. Es casi como si tu ser interior —no me refiero al yo real, el yo divino ahora, sino a tu personalidad interior— creyera que si abandonas eso, no tendrás más placer. Y ahí es donde obtienes tu alivio, tu liberación y tu satisfacción.
Necesitas ver esto con claridad y reconocer una y otra vez: "Quiero odiar, no ser abierto y claro sobre mi odio, sino construir un caso y acusar; esto es lo que me da placer y no quiero renunciar a esto". Si lo admites con suficiente frecuencia y expresas este nivel irracional, poco a poco podrás llegar al siguiente paso, que es asumir el gran compromiso de querer, primero, renunciar a esto.
Pero si intentaras hacerlo ahora, la resistencia sería demasiado grande, porque primero la admisión tiene que ser más clara. Aún estás evadiendo un poco esta admisión. "Sí", dirás, "sé que debo tener ira, etc." Pero luego lo dejas así y no ves realmente su importancia.
Es más que ira. Es más, incluso, que rabia. No es una rabia clara, de la que asumes la responsabilidad. Lo que está enganchado es permanecer culpando y acusando y construyendo casos. Es por eso que te resistes a usar el yo divino, porque esa es una discrepancia que se excluye mutuamente.
Si admite el odio, no es exclusivo. Puede determinar completamente su odio y su destructividad si es sencillo y aún así ser totalmente capaz de experimentar, reconocer y solicitar la manifestación del yo divino, porque es honesto y directo. Pero cuando lo escondes con culpa y acusación, estás alienado; estás en un estado que es mutuamente exclusivo de la manifestación del yo divino. Esa diferencia tiene que quedar muy clara.
Verá, cuando admite su odio y despecho directos, por ejemplo, está en la verdad y, por lo tanto, está más cerca de su naturaleza divina. Pero cuando tienes que esconderlo poniéndoselo a los demás, no estás en la verdad. Y, por lo tanto, estás mucho más alejado del centro divino que cuando realmente lo odias y lo conoces, sin representarlo, quiero decir, pero saberlo. ¿Sabes lo que quiero decir?
PREGUNTA: Sí, cuando dices que lo sabes, en primer lugar ser consciente de ello con honestidad y, en segundo lugar, resolverlo en un tipo de situación no destructiva. Exprésalo de esa manera.
RESPUESTA: Sí, eso es correcto. Necesitas ver completamente cómo el ego está enganchado a este juego, y que este es otro aspecto del ego que te hace imposible llegar a tu ser eterno. Porque cualquier cosa que sea ajena al ser divino eterno debe crear un muro entre la conciencia del ego y el ser eterno divino. Puede manifestarse como una resistencia consciente a ponerse en contacto con él, o puede manifestarse como una incapacidad para creer en él, sentirlo o sentirlo. Seguirá siendo, en el mejor de los casos, una teoría que significa muy poco. Si puede hacer eso, se eliminarán los bloques.