6.ª PREGUNTA: Quisiera preguntar sobre la sensibilidad de los animales. Aunque se supone que el hombre es la criatura más desarrollada de la Tierra, en ciertas zonas los animales lo son. Los perros de caza, por ejemplo, tienen un sentido del que el hombre carece por completo. O nuestros gatos, que corren a la puerta antes de que alguien se acerque, no se inmutan cuando un extraño llama a la puerta. ¿Cómo es posible?
RESPUESTA: Es así: lo que llamas instinto no es más que el sentido que percibe lo inmaterial. Este sentido está más desarrollado en los animales porque su intelecto aún no está tan desarrollado como el del hombre. El intelecto es muy importante para el ser humano, especialmente para su desarrollo ascendente, porque la voluntad ejecutiva forma parte de él.
Sin embargo, si el intelecto se convierte en el objetivo final y no en un medio para alcanzar un fin, un medio para llegar a Dios, entonces no se canaliza en la dirección correcta. Se enfatiza demasiado y el resultado es falta de armonía; entonces los instintos sanos se marchitan. Este es mucho el caso en estos días. Sería necesario establecer un equilibrio. Cuando esto no sucede, las consecuencias son graves.
Lo mismo ocurre cuando se descuida el intelecto, como ha sucedido en el pasado y todavía sucede con ciertas personas. Si el animal está en posesión de los sentidos que el hombre a menudo carece, es porque los necesita, como compensación. Los humanos podrían poseer muchas más de estas facultades si crearan el equilibrio adecuado y pusieran su intelecto al servicio de un fin superior. Esto también sucederá algún día.
Se puede observar que en las personas llamadas primitivas, el don de la conciencia instintiva está mucho más desarrollado. Esto debería responder a tu pregunta. Sin embargo, la misma pregunta abre otros puntos interesantes, que me gustaría discutir a este respecto.
A través de la distorsión en el alma, que puedo llamar la enfermedad de su tiempo, se produjo que se ha logrado un progreso técnico y científico en la tierra, que no sigue el paso del progreso espiritual.
Dios te dio tu intelecto para que puedas tomar decisiones con él: "Voy por esto o por aquello, decido por esto o por aquello". La elección puede hacerse para la vida espiritual y para una actitud espiritual. Pero debe provenir de tu libre albedrío, y una decisión libre proviene del intelecto. Cuando dicha decisión se toma correctamente, las facultades de percepción instintiva y extrasensorial, incluida la mediumnidad, no se paralizarán, sino que se desarrollarán junto con el intelecto.
Esto depende de la dirección en la que coloque sus poderes intelectuales, de acuerdo con su función y naturaleza adecuadas, según lo requieran la sabiduría y la legalidad. El propósito es el desarrollo armonioso de todo su organismo espiritual y psíquico. Si el uso del intelecto se desvía de esta dirección, la falta de armonía resultante conducirá a una sensación de infelicidad.
Tenga en cuenta que el intelecto es un instrumento de gran importancia para el logro de los niveles espirituales más elevados. No lo minimices. Sin embargo, también tenga en cuenta cómo se debe utilizar, así como su dirección. ¿Es un fin en sí mismo o es un medio para lograr un fin?
17.ª PREGUNTA: Me gustaría preguntar sobre la evolución de los animales. No puedo imaginar que el animal más elevado se convierta en un ser humano, por ejemplo, que un caballo amable y manso se convierta en el tipo más bajo de ser humano, como un criminal.
RESPUESTA: No, no se puede decir que un caballo se convierte en un ser humano. Eso no es correcto. Hay muchas partes que forman un todo. Y no necesariamente tiene que ser un criminal. No, no es así. Es más bien que una persona en el nivel más bajo de desarrollo humano sabe muy poco, todavía es muy ciega, y si se convierte en un criminal es solo porque su libre albedrío lo dirige a ceder a la parte inferior de su naturaleza.
Verá, las partículas del alma encarnadas como animales son aspectos diferentes de la estructura interna humana. Quizás un caballo, aunque esto es solo una explicación aproximada, representaría un aspecto, y así sucesivamente. Debido a que el alma animal no es un todo, es solo una partícula de un alma grupal. Antes de la encarnación, las almas grupales de los respectivos animales se recogen en el Mundo de los Espíritus y durante mucho tiempo se someten a un proceso sumamente complicado, que sería imposible de explicarles.
Se vuelven inconscientes, y sus fluidos y cuerpos sutiles se disuelven y se someten a un proceso donde se pueden formar nuevos cuerpos sutiles alrededor de la chispa divina original, más cerca del estado en que se encontraba. Entonces puede comenzar la primera encarnación y hay una pizarra en blanco. Cualquier decisión que este ser tome, puede llevarla a cabo. ¿Queda más claro? Me doy cuenta de que esto es extremadamente complicado de entender para cualquiera de ustedes.
PREGUNTA: Los animales tienen las mismas enfermedades que los seres humanos, pero los seres humanos aprenden de sus enfermedades. ¿Qué puede aprender un animal al tener una enfermedad?
RESPUESTA: Ese no es el punto. En esa etapa, antes de la encarnación humana, no hay nada que aprender; es simplemente algo por lo que pasar.
42 PREGUNTA: ¿Los animales sacrificados con el propósito de ser comidos entran en la misma esfera que una mascota fallecida?
RESPUESTA: No importa la razón por la que muere un animal. Es lo mismo que con un ser humano. La esfera de un ser humano que llega al mundo de los espíritus no está determinada por el tipo de muerte por la que ha pasado el alma. La esfera está determinada por el desarrollo y la realización de cada existencia.
PREGUNTA: ¿Podrías decirme cómo es para un animal despertar después de morir? ¿Cómo despiertan? No entiendo esa "alma grupal" que mencionaste. ¿Cómo es eso de las almas grupales?
RESPUESTA: El alma grupal debe entenderse en el sentido de que un animal es una partícula de un alma completa, así como un ser humano es la mitad de un espíritu completo. La otra mitad, lo que se llama un "doble", puede estar encarnada o no. En los animales, la división es mayor. Un ser completo consta de muchas partículas que se encarnan en diferentes formas de existencia. Cuanto menor es el desarrollo, mayor es la división. A medida que estas partículas separadas se desarrollan, se unen y forman un todo.
El proceso de despertar de un animal es muy similar al del ser humano. Según la gravedad de una enfermedad, o de un accidente repentino en el que se produzca un shock, puede haber un período de descanso o inconsciencia más largo o más corto para el animal. En otros casos, en el momento en que el animal sale de su cuerpo físico, está despierto y libre. Es feliz. Se siente ligero.
Puede vivir un tiempo en una esfera animal especial antes de reencarnar. Puede visitar a sus antiguos amos. En cualquier caso, suele ser mucho más feliz en el más allá que en la Tierra. Tampoco podemos generalizar sobre los animales. Cada caso puede ser un poco diferente, pero todos reciben cuidados. Hay espíritus cuya tarea es ayudar a los animales.
87 PREGUNTA: ¿Se puede sacar una conclusión sobre el carácter de una persona que ama a los animales y la naturaleza y una persona que no se preocupa por ninguno de los dos?
RESPUESTA: Las generalizaciones, amigos míos, son muy peligrosas. Todo es síntoma de algo. Pero tengan cuidado con las opiniones y generalizaciones preconcebidas. Son muy engañosas. Suponer que quien ama a los animales y la naturaleza es mejor persona que quien no los ama es un error. Es muy posible que, en este sentido, una persona sea más receptiva a una manifestación de la vida divina.
Esta misma persona puede estar completamente cerrada a otra manifestación, mientras que la persona que no ama a los animales y la naturaleza es, por lo demás, receptiva y abierta. Por ejemplo, los últimos pueden tener menos miedo de las personas que los primeros y, por lo tanto, los aman y los comprenden mejor.
Sin embargo, es igualmente incorrecto juzgar que solo porque ciertas personas no aman a los animales, automáticamente aman a las personas más que a las que sí aman a los animales. No hay ninguna regla y cada caso debe ser juzgado individualmente.
PREGUNTA: Es curioso, porque desconfío profundamente de una persona a la que no le importan los animales ni la naturaleza, así que debo estar completamente equivocado. Pero siento que debe haber algo malo en esa persona.
RESPUESTA: Aquellos que no aman ni comprenden la manifestación de la Creación, tienen algo malo en ellos. Pero eso no significa que esté más justificado o justificado desconfiar de una persona con esta limitación particular que de otras personas que tienen otras limitaciones que tú ni siquiera percibes.
PREGUNTA: Quizás porque no son tan obvios.
RESPUESTA: Pueden ser obvios, pero tal vez no para usted.
91 PREGUNTA: Tengo una pregunta sobre matar cualquier cosa que esté viva. Tengo una niña y, naturalmente, le he enseñado que es malo matar cualquier cosa. Sin embargo, ¿qué haces cuando hay alimañas en la casa?
RESPUESTA: Bueno, mis más queridos amigos, he respondido a estas preguntas antes y lo haré nuevamente. Esta visión de no matar algo, incluso si es destructivo como las alimañas, por ejemplo, sería un fanatismo extremo y un malentendido total de la verdad.
Hay una clase inferior de vida animal que es destructiva, y si todos cumplieran la rígida regla de que no se debe matar nada, se destruirían a ustedes mismos. Tampoco mataría los gérmenes. Los gérmenes también son organismos vivos, solo que más pequeños. No puedes verlos con tus ojos normales, pero la vida está ahí. Ahora, ¿dónde termina todo?
Si se mantiene un organismo de vida pequeño y destructivo debido a tal regla, eventualmente destruiría el organismo de vida más grande e importante. Al permitir que un organismo viva debido a una regla de no matar, matarías de todos modos, aunque no verías el acto, ya que el procedimiento se prolonga. Aquí tienes un ejemplo típico de lo peligroso y falaz que es seguir las reglas a ciegas. Al hacerlo, terminas haciendo exactamente lo que la regla prohíbe.
Esto se aplica a cualquier verdad. La verdad llevada demasiado lejos sin pensarlo, necesariamente se convierte en una mentira. La verdad nunca es una regla rígida que se pueda perseguir hasta el final. Es dinámico y flexible y, por lo tanto, siempre requiere el camino intermedio, que solo se puede alcanzar mediante el pensamiento y la evaluación responsables.
El dogma rígido se basa en tales reglas. Se ha extraído la vida del espíritu viviente de la verdad, y se ha sustituido la letra de la ley. Debido a que las personas son demasiado perezosas para pensar y demasiado cobardes para tomar sus propias decisiones basadas en sus propias evaluaciones, quieren adherirse a una sentencia muerta.
Entonces se sienten bien por hacer lo correcto. La verdad no es tan cómoda. Hay que luchar por ella constantemente contando, pensando, decidiendo, sopesando. Requiere un sentido de responsabilidad y valentía. Esto se aplica a todo, incluido el tema sobre el que preguntaste.
Puedo prever otra pregunta. Es: ¿en qué nivel de vida animal debemos detenernos? ¿Como sabemos? Hay tantas consideraciones, tantos factores que ignoramos. ¿Cómo podemos decidir qué vida animal es predominantemente destructiva y cuál es predominantemente constructiva?
Esto también depende de las condiciones de una civilización en particular y de factores ambientales. Aquí no hay una respuesta fácil. Pero nuevamente, el fanatismo y la rigidez no serán la respuesta. La respuesta es el desarrollo evolutivo. Aún no ha llegado el momento en que la humanidad esté dispuesta a dejar de matar especies animales superiores, pero no está demasiado lejos, al menos desde nuestro punto de vista.
Llegará el momento en que la humanidad ya no necesitará comer carne. Sin embargo, hasta ese momento, primero tendrán que cambiar muchas otras cosas. El siguiente paso será la estricta observación de evitar la crueldad innecesaria. Este paso no se puede omitir prohibiendo comer carne.
Hasta ese momento, solo puede encontrar dentro de sí mismo la respuesta a tales preguntas. Investigue usted mismo. ¿Dónde tiendes hacia el fanatismo rígido? ¿Dónde tiendes a ser irresponsable? Cada tema exige una actitud diferente, una nueva contabilidad y una reflexión.
PREGUNTA QA127: ¿Los animales tienen karma?
RESPUESTA: Debes recordar el significado de la palabra "karma". Karma significa efecto. Un animal aún no es una criatura capaz de determinar, de elegir; en otras palabras, como se dice, no tiene libre albedrío. Sus posibilidades kármicas son extremadamente limitadas, porque la chispa de la decisión, de la elección, es infinitesimalmente pequeña.
Esto es muy difícil de comprender en esta etapa del desarrollo humano, pero llegará el momento en que todos ustedes lo comprenderán, y entonces me será posible hablar de la mayor importancia de los animales. La existencia de los animales, como toda existencia, es una expresión de ideas.
La esfera terrestre está, por supuesto, impregnada de las ideas del hombre. Hay ideas de masas, ideas raciales. El espíritu creativo originalmente superior, el espíritu de Dios, tenía ciertas ideas que se han materializado. Y luego, las ideas del hombre, el segmento más pequeño del espíritu creativo, a veces han alterado estas ideas debido a las imágenes de masas. Y los animales a menudo son una expresión de esto. Hasta aquí he llegado.
PREGUNTA QA128: ¿Los animales cambian de una encarnación a otra? Por ejemplo, ¿será un gato en todas las encarnaciones un gato?
RESPUESTA: No. Por supuesto que no. Allí también hay novedades; hay fases por las que atraviesa todo organismo vivo.
PREGUNTA 146: En su última conferencia, usted dijo: «Un concepto verdadero de la vida significa el conocimiento, la experiencia, de que la vida es completamente benigna». Pero la experiencia de la vida, tal como se expresa en la naturaleza, no es benigna. Toda la naturaleza lucha contra las enfermedades de los árboles y de los animales.
RESPUESTA: Estás tomando aquí la manifestación de ciertos fenómenos naturales que aún ocurren en el mundo de la dualidad. Pero al trascender este mundo de dualidad —y esto solo puede hacerse en cada caso individual, dentro de los problemas personales de la personalidad—, se debe descubrir que donde había conflicto y donde la vida parecía hostil, ya no es así; la vida es benigna.
Que existan tormentas, inundaciones o enfermedades no significa que la vida no sea, en esencia, benigna. Las dificultades, las enfermedades, las tragedias y el sufrimiento son una expresión misma de los errores, de los conceptos erróneos del hombre.
En el momento en que se da cuenta de que estos conceptos son el resultado de estar atado al error, de estar en una atadura de conceptos erróneos, en ese momento se produce una nueva apertura, como sabe cualquiera que persiga un camino interior de comprensión y trascender sus problemas internos. Ésta es la única forma en que esto se puede entender verdaderamente, porque no se puede entender en el nivel de teorizar, de filosofar.
Serán palabras que pueden o no aceptarse como teoría. Pero incluso si se aceptan y comprenden como una teoría, es, en el mejor de los casos, solo una comprensión superficial.
PREGUNTA: Bueno, puedo entenderlo con la gente pero no con la naturaleza. Los árboles y los animales, no tienen concepto.
RESPUESTA: Pero la vida y tú eres uno. La vida es conciencia, como tu yo más íntimo es la conciencia. Verá, objetivamente hablando, una tormenta no es una tragedia. La tragedia está solo en los ojos del espectador. Hablando objetivamente, incluso la enfermedad de un individuo no es una tragedia.
PREGUNTA: Pero veo el sufrimiento de pequeñas criaturas que no pueden ayudarse a sí mismas, heridas y asustadas. Duele.
RESPUESTA: Sí, te duele, pero te duele solo porque tu vista o tu percepción es limitada dentro de este marco inmediato de ese sufrimiento. ¿No te ha sucedido que cuando miras hacia atrás a tu pasado bajo esta misma luz, ese algo que, mientras lo atravesabas, parecía una gran dificultad y parecía un gran sufrimiento?
Y ahora, retrospectivamente, reconoces que esto apareció de esa manera mientras lo atravesabas, pero ahora que tienes una visión general más distante, reconoces que fue lo mejor que te pudo haber pasado.
PREGUNTA: Sí, es cierto, pero soy fuerte; soy un ser humano. Puedo soportarlo. Pero un pichón no puede.
RESPUESTA: Puede tomarlo exactamente igual, porque también es una partícula de conciencia como tú eres una partícula de conciencia. Y, de hecho, podría decir que cuanto mayor es la conciencia, cuanto más elevada se eleva la conciencia, más completa es la conciencia, mayor es la sensibilidad, la vulnerabilidad y, por tanto, el rango de experiencia tanto para el sufrimiento como para el placer.
Esta es una verdad absoluta que puede ser verificada nuevamente por cada individuo, incluso, por supuesto, en una escala menor. La mayor conciencia se ha obtenido a través del proceso evolutivo, y la experiencia (sentimiento-experiencia) es igualmente mayor. Verá, el sufrimiento siempre es el resultado de no estar donde uno es potencialmente capaz de estar.
El sufrimiento no puede existir de otra manera, amigos míos. Si un individuo está exactamente donde puede estar en este momento, no es posible que sufra, no importa cuán imperfecto sea todavía; no importa cuáles sean las circunstancias del mundo que lo rodea; no importa incluso cuál sea su estado personal de vida. Debe estar en armonía.
El sufrimiento y la falta de armonía entran en ese momento en el que la personalidad, por un lado, es capaz de una mayor variedad de experiencias, mientras que otra parte de la personalidad se frena y restringe. Por lo tanto, no se está realizando el potencial de la conciencia. Eso crea una tensión, y es esta tensión la que, a su vez, crea sufrimiento.
Pero incluso un dolor físico será muy leve en la experiencia del sufrimiento si la persona está donde debería estar, porque entonces habrá un estado relajado y no un estado tenso.
Ahora bien, el sufrimiento de un bebé, por mucho que grite, es mucho menor que el de un adulto, precisamente porque la memoria no influye. El bebé sufre en este instante; al instante siguiente, si se alivia, el sufrimiento desaparece. Un adulto se aferrará precisamente a su amplio rango de experiencias, gracias a su amplio rango de consciencia.
Entonces no es cierto que haya alguna criatura en el universo que tome más de lo que es capaz de tomar, donde no existe una ley de causa y efecto muy bien equilibrada para que el efecto de una causa pueda convertirse en una causa favorable de una causa. siguiente efecto, sin importar lo que pueda parecer o ser la experiencia temporal.
PREGUNTA: Entonces el animal que está sufriendo, que llega al escenario ...
RESPUESTA: Sí, pero el animal no es solo este animal; es parte de una conciencia de grupo. Es parte de toda la conciencia y, por lo tanto, su sufrimiento, aunque el hombre debe hacer todo lo que esté en su poder para aliviarlo, en el esquema total, solo puede conducir a la expansión de la alegría y el placer.
El tiempo es el gran obstáculo en la conciencia del hombre aquí, porque cree que este Ahora es una finalidad más allá de la cual no puede ver. La constante dificultad que experimenta en este problema es una manifestación de un problema personal.
No será capaz de comprender los factores generales involucrados aquí, como un punto de vista filosófico general, hasta que pueda encontrar y aceptar su propio dolor sufrido. No puedes superar este dolor porque no has logrado reconocer completamente su efecto sobre ti y qué caminos emocionales te lleva a tomar, que inconscientemente hay una gran ira al respecto en ti.
Esta ira hace que, inconscientemente, no estés dispuesto a dejarla ir. No importa cuánta verdad filosófica de la naturaleza positiva de la vida absorba en su mente, no llegará a estas capas en las que existe su ira y su incapacidad para aceptar el dolor pasado.
Cuando esto suceda, siempre que decida realmente enfrentarlo y resolverlo, entonces la verdad de la naturaleza benigna del universo inundará totalmente su sistema. Pero esto no puede suceder a menos que se enfrente y se dé cuenta de lo que acabo de decir.
PREGUNTA: Siempre he pensado que incluso las personas más desarrolladas quieren saber: ¿pero por qué ocurre eso en el mundo?
RESPUESTA: Siempre que se plantea esta pregunta, de la forma en que se plantea, en realidad significa: "¿Por qué existe el dolor?". Esta pregunta es tan urgente en la psique, porque un dolor subjetivo muy personal no se ha experimentado plenamente en el interior, no se ha enfrentado ni asimilado por completo.
Su efecto no ha sido observado por la personalidad, el efecto sutil de cómo el individuo conduce su vida y es influenciado en toda su actitud después de esta herida tan personal. Este dolor nunca puede entenderse y verse realmente en términos realistas mientras uno no se dé permiso explícito para experimentarlo, incluso ahora mismo.
Porque donde una herida del pasado no se ha superado, en realidad está presente constantemente, constantemente. Existe en algún factor de tu vida presente ahora mismo. Y la ingeniosidad del hombre, con frecuencia para huir, ignorarla, pasarla por alto y engañarse a sí mismo sobre estas condiciones, suele ser asombrosa, para su propio detrimento. Porque se divide de esa manera: por lo que cree que cree, y por lo que cree interior, emocional y sinceramente en lo más profundo de su ser.
PREGUNTA: Si uno piensa en lo que hizo Hitler o en lo que sucede ahora en Vietnam y ve todas esas vidas destruidas, uno tiene ese sentimiento: ¿Por qué tiene que ser así? Ese es siempre un sentimiento objetivo.
RESPUESTA: Cuando hay una ira objetiva acerca de las condiciones, tiene una cualidad completamente diferente en la psique, lo cual, por supuesto, es muy difícil de explicar porque el lenguaje humano es tan limitado que las palabras son las mismas. Debería haber diferentes palabras. A menudo explico que la ira saludable tiene una cualidad muy diferente de la ira personal, subjetiva y alienada que cubre una cosa con otra y no está realmente donde uno debería estar y en uno mismo.
La ira sana deja a uno libre; no tiene un efecto mordedor, debilitante y paralizante en el individuo.
PREGUNTA: Sí, pero la pregunta sigue siendo: ¿Por qué tiene que suceder eso?
RESPUESTA: Pero, verá, donde una persona está verdaderamente iluminada, o lo entiende en términos universales o incluso si él, en este o aquel tema, no comprende en términos universales, sabe que no comprende y lamenta las dificultades. de este mundo, pero no será parcial.
Él nunca sentirá "esto es correcto" versus "esto es incorrecto", porque sabe que todo este mundo está involucrado en un profundo sufrimiento de error que se divide – de dualidad que crea estas condiciones – y él aceptará que este es el estado del mundo.
Dejará de pelear con él, lo que no significa indiferencia ni pereza de la mente. Significa la comprensión de dónde estás, este mundo entero, y la aceptación de él mientras haces lo que es mejor donde cada persona se encuentra.
PREGUNTA: ¿Podría eso ser conocido como realidad para nosotros?
RESPUESTA: Bueno, sí, equivale a una aceptación de la realidad. Ahora ves, antes de que se alcance el estado unitivo, la realidad temporal del mundo dualista tiene que ser aceptada, te guste o no.
Mientras digas: "¿Por qué tiene que ser así?", hay falta de aceptación. Y donde el mundo no se puede aceptar —y, repito, esto no significa indiferencia; no significa egoísmo; no significa pereza; la aceptación no significa eso—, pero donde el mundo no se acepta, el yo siempre es igualmente rechazado.
Uno siempre se pelea con el yo en el nivel más profundo, exactamente en la misma medida en que se pelea con la vida, sin importar cuánto sufrimiento, crueldad y cosas indeseables existan en este plano dualista de conciencia.
Quien esté a medio camino de la iluminación dará el siguiente paso, un paso muy simple: «Si me siento tan atormentado y en tal desarmonía con las condiciones del mundo —ya sean los animales, la naturaleza u otras personas, sea lo que sea—, y si no puedo aceptar este mundo, una mezcla de placer y dolor, de bien y mal, de felicidad e infelicidad, si solo puedo vivir en su lado infeliz, si no puedo aceptar la existencia de ambos en este plano de existencia en el que vivo y me muevo ahora, entonces inevitablemente debe haber algo en mí —un lado oscuro— que no puedo aceptar. Por lo tanto, quiero, ante todo, ver y encontrar qué es lo que realmente no acepto en mí mismo».
Ya sea que se trate de la cuestión con los animales en tu caso, donde estás constantemente viviendo en ese plano, sin importar cuán compasivo en realidad sea, el dolor constante que sufres a este respecto es realmente la expresión del sufrimiento de que hay algo dentro de ti que no puedes aceptar y que te duele igualmente, algo sobre ti mismo.
Ya sea por crueldad, guerras, injusticias en este mundo o lo que sea, dondequiera que uno esté profundamente perturbado, invertido y en desacuerdo con cualquier condición externa, donde la realidad externa de esta fase presente de la existencia no pueda aceptarse por lo que es, entonces hay una falta de autoaceptación en alguna parte.
La persona iluminada no es necesariamente quien ya ha encontrado estas respuestas en su interior, quien ya se acepta plenamente. La persona iluminada es quien adopta esta actitud y tiene esta perspectiva sobre el problema, y quien pasa del nivel alienado de desplazamiento hacia sí misma. Deduce que, dado que siente así sobre la generalidad, debe sentir lo mismo sobre el aspecto particular de sí misma, y está dispuesta a analizarlo. Esa es la verdadera iluminación.
Eso inmediatamente, después de los primeros pasos exitosos en esta dirección, traerá una liberación y un alivio de la tensión, la tensión que surge de estar lejos de donde realmente radica el problema.
PREGUNTA 178: Hay movimiento, hay energía y hay consciencia. Si la energía está detrás del movimiento, ¿debemos asumir que es un agente entre la consciencia y el movimiento?
RESPUESTA: Sí.
PREGUNTA: Si es así y volvemos a hablar del mundo de los animales, donde tenemos movimiento-energía, ¿asumiremos que la conciencia también tiene lugar con los animales?
RESPUESTA: Oh, sí. De otra forma.
PREGUNTA: Si es así, ¿dónde se encuentra entonces el elemento de religión/Dios en esta secuencia? ¿Dónde reside la diferencia entre esta perpetuación de las preguntas y el movimiento dentro del animal y del hombre?
RESPUESTA: Verá, es un grado de manifestación de conciencia. La vida animal manifiesta una conciencia reducida, donde la energía no es necesariamente un producto directo de la conciencia manifiesta, sino un producto de sensaciones y reacciones. La energía proviene de reaccionar, de expresar, de percibir, de experimentar, de sensaciones. Pero la conciencia se manifiesta en un grado mucho menor de autoconciencia que en un ser humano. Pero eso no significa que, de manera no manifiesta, la conciencia no esté allí.
QA179 PREGUNTA: Me gustaría saber si los animales tienen alma.
RESPUESTA: Sí, de hecho. Por supuesto. Incluso lo diría de manera muy diferente, porque decir que un animal tiene un alma o un ser humano tiene un alma es engañoso. Es como si el alma fuera un órgano que posees. El alma es mucho más que algo que tienes. El alma es algo que eres.
El cuerpo es más bien algo que es un apéndice del alma. Es simplemente una expresión momentánea limitada de la misma. Y yo diría que los animales expresan el alma, pero en un grado de conciencia más limitado que la entidad humana.
PREGUNTA: ¿Por qué es eso? ¿Por qué el alma animal se expresa algo menos?
RESPUESTA: Sabes, para responder a esta pregunta, considerando toda la escala del desarrollo, incluso plantearla desde este punto de vista resulta algo engañoso. La preguntas son como si alguien la hubiera resuelto de esta manera. Sería lo mismo si preguntaras: "¿Por qué una persona es más consciente que otra?".
Yo diría que las manifestaciones de conciencia existen según el grado de conciencia que se haya alcanzado en la escala evolutiva. No se puede decir por qué una persona tiene menos conciencia y por lo tanto menos desarrollo que otra.
PREGUNTA: Pero el hombre sabe muy poco sobre la conciencia de los animales.
RESPUESTA: Eso es cierto.
PREGUNTA: Entonces, ¿por qué se considera al hombre más alto en la escala evolutiva?
RESPUESTA: No se trata de superior. Se trata de tener un mayor grado de conciencia. Le está poniendo un valor moral, un valor de juicio, y no es así. No es más así de lo que diría que un adulto es más valioso que un niño. No es verdad.
Un animal tiene mucha menos destructividad encarnada en el alma que el ser humano. Se manifiesta como plantas, más que plantas, pero más o menos de esa manera en el sentido de que expresa hermosas cualidades divinas.
La destructividad presente en estas entidades no se manifiesta ni de cerca en el ser humano. Por eso, a menudo se piensa que los animales —y no pretendo moralizarlo— son, y de hecho lo son, "mejores". Carecen de la crueldad y la crueldad deliberadas de los seres humanos.