PREGUNTA QA142: Existe un problema humano de hacer frente a ser. Mi propio problema es que tiendo mucho más a hacer en detrimento del ser. Algunas otras personas tienen el problema inverso. ¿Puedes darnos algún comentario?

RESPUESTA: Sí. Cuando se enfatiza demasiado el hacer, es decir, cuando existe un desequilibrio en la psique que hace que el hacer se enfatice demasiado en detrimento del ser, es porque se huye del ser. Cuando uno enfatiza demasiado el ser, huye del hacer.

El denominador común entre ambas pseudo soluciones es huir de algo en lo que uno no quiere enfrentar o tiene miedo de ser inadecuado.

La persona que huye de hacer puede temer, por ejemplo, que lo que hace pueda ser ineficaz o ineficiente o insuficiente, y que no esté a la altura de lo que cree que se espera de él y lo que el mundo demanda, o puede que no se compare favorablemente. a otros. Por lo tanto, se aparta de ese aspecto de la vida y huye de esto al no hacer.

El que huye del ser, la pregunta no suele ser sentirse inadecuado en las acciones de uno, sino en los sentimientos, en la capacidad de sentir, en la voluntad de sentir espontáneamente y ver el sentimiento como lo que realmente es. Esto estaría fundamentalmente en el fondo de estas dos formas.

PREGUNTA: ¿Podría hablarnos un poco sobre reconciliar estas dos formas?

RESPUESTA: Sí. La reconciliación solo puede estar en que el que huye del ser no abandone la acción constructiva, sino que se mueva con una determinación interior muy, plena, "Quiero ver qué es lo que realmente siento".

Ahora bien, cuando se hace demasiado hincapié en hacer, a menudo se incluye el pensar. En otras palabras, el pensamiento, los procesos intelectuales, también pueden sobrecargarse a expensas del lado sensible. Los sentimientos luego se empobrecen, aplanan, entumecen, como protección.

Y para restablecer el equilibrio, el Pathwork debe concentrarse, una y otra y otra vez, en cuestionarse a sí mismo en cuanto a sus sentimientos, a sus emociones, estar listo para sentir las emociones por lo que sean, y darles permiso repetido para fluir hacia fuera, para llegar al punto donde uno siente interiormente el movimiento del alma de abrirse, de dejar ir.

Entonces llegará a determinar, casi como un cuerpo extraño interiormente, dónde se controlan los sentimientos. Una vez que te das cuenta, como puños apretados, que uno da tanto por sentado, se ha convertido en una segunda naturaleza que ni siquiera se destaca, entonces ya hay un paso tremendamente importante en la dirección correcta.

Porque entonces puedes sentir este puño interior duro y apretado, por así decirlo. Y cuando descubra eso, puede muy tranquilamente, con su voluntad externa, decir: “Déjalo ir. Déjalo ir. Relajarse. Relaja el nudo del alma que tienes aquí ". Entonces las emociones irán a fuego lento a la superficie: fuertes, débiles y muy diferentes, contradictorias.

Cuanto más se les anima y se les permite flotar a la superficie, al darse cuenta de que no necesitan ser representados, en esa medida se restablecerá el equilibrio y cesará la huida de los sentimientos. Los sentimientos empobrecidos comenzarán a funcionar de manera sana y armoniosa. Este será el único lado.

El otro lado, el que huye de hacer porque teme la insuficiencia y teme no estar a la altura, su camino tendría que ser la realización: ¿Dónde te rechazas a ti mismo? Esto tiene que ver con una autoevaluación. Cuanto más se rechaza uno a sí mismo, más se vuelve dependiente de ser afirmado, aprobado y respetado por otras personas.

Cuanto más es este el caso, más fuerte es el sentido de competencia y el resultado es medirse con los demás. Así que tienes que, para resolver este problema y no perderte más en el error de comparar, encontrar hasta qué punto te disgusta y por qué exactamente lo haces.

¿Qué pasa con el desprecio por uno mismo que está parcialmente justificado porque en realidad se trata de desenfoques, y hasta qué punto es muy exagerado y usted pasa por alto por completo los valores realmente existentes porque se evalúa a sí mismo también en un espíritu de lo uno o lo otro? "Si tengo estas tendencias negativas", automáticamente se siente que cada valor no cuenta o no existe.

Cuando aprendes a verte a ti mismo y a ver lado a lado la falla con las cualidades, ya estás en una realidad mayor y te estás acercando a una aceptación de ti mismo que no te hará tan dependiente de lo que los demás piensen de ti. Es en esta dependencia donde la ansiedad, la tensión y el dolor te desgarran, porque así el objetivo es inalcanzable. Nunca se puede satisfacer, es una ilusión total y crea más y mayores problemas.

Entonces, ¿en qué medida se juzga a sí mismo total y tan severamente que necesita la afirmación de los demás y tanto que no puede arriesgarse a ser juzgado inferior en comparación con las acciones de los demás, de modo que, por lo tanto, exige ser aceptado en su peor momento? Estos son los dos lados.

PREGUNTA: ¿Cómo explica las tendencias hacia el tener y el saber?

RESPUESTA: Sí. Bueno, el tener y el conocer son medios para sustituir la autoevaluación. Son realmente muy similares, porque quien enfatiza demasiado tener cosas espera ganar poder al tener cosas, el poder que necesita para sentirse seguro porque no ha descubierto los poderes internos. No está en contacto con ese centro real y vivo de sí mismo, con los poderes reales, que lo hacen capaz de vivir la vida de la mejor manera posible.

Tener cosas es solo un aspecto entre muchos otros para hacer una vida plena. Si se enfatiza demasiado en comparación con otros aspectos de la vida, entonces es una pseudosolución en la que la persona busca un poder externo porque no está en posesión de un poder interno. Y no está en posesión de ese poder interior porque huye de sí mismo. Se desconecta de su yo interior.

Lo mismo ocurre con el énfasis excesivo en el conocimiento, en la recopilación de conocimientos intelectuales, teóricos. Esta también es una pseudosolución que le da a una persona una seguridad y sustituye el autoconocimiento que le falta. Debido a esta falta de autoconocimiento, no tiene contacto consigo mismo. Luego busca siguiendo una inspiración o guía malinterpretada que proviene del ser más íntimo que dice: "Conócete a ti mismo".

Ese "conocerse a sí mismo" se malinterpreta en el sentido de conocer, obtener conocimiento. Y el conocimiento externo lo sustituye. Este es entonces el mismo tipo de arma, ya que tener cosas puede convertirse en un arma. Tener y conocer son solo dos de las muchas otras armas que la gente usa como sustituto para establecer contacto con su yo más íntimo.

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