Cultos y Jim Jones

El mundo se sorprendió en 1979 por un suicidio masivo asociado con una comunidad espiritual dirigida por Jim Jones en Jonestown, Guyana. ¿Puede comentar sobre este evento y cómo se aplica al Pathwork específicamente, al movimiento New Age en general, y dar más pautas sobre cómo continuar la tarea de auto-purificación como grupo - especialmente donde puedan existir fuerzas del mal - en nombre de Dios y la verdad?

La guía: Primero que nada, distingamos qué es una comunidad espiritual y qué no lo es. Un grupo de personas puede llamarse a sí mismo una comunidad espiritual, pero esto de ninguna manera implica que realmente sea una comunidad espiritual. ¿No se ha dicho que aparecerán muchos falsos profetas? Los miedos que han surgido sobre su comunidad, a fuerza de este terrible abuso de poder en el grupo al que se refiere, provienen de una gran confusión y desconexión internas.

Todos ustedes saben que la persona espiritual y emocionalmente inmadura teme y rechaza la responsabilidad propia, tanto en el sentido más estricto como en el más amplio, desde la defensa de las necesidades diarias del mundo hasta los niveles más sutiles de responsabilidad moral, incluidas las áreas que nadie ve ni conoce. La búsqueda constante de la verdad interna y real de cada uno de los problemas con los que uno tiene que lidiar en la vida, con el yo, los demás y el universo, establece un canal directo a la verdad en el que su única autoridad se convierte en Dios y su voluntad.

Para aquellos que temen este camino y desean posponerlo -por un día todos deben recorrer este camino- también hay varias etapas de desarrollo. Para simplificar un poco, comencemos con el nivel más bajo, que es un rechazo rotundo a crecer y ser independientes. Aquellos buscarán líderes humanos con poder.

Cuanto más abusan del poder esos líderes, más atraen a aquellos que desisten de la individualidad. Los líderes hacen promesas y los seguidores culpan a quienes supuestamente son la causa de su sufrimiento personal. Esto es muy atractivo para las personas que rechazan la responsabilidad propia.

Le siguen en la escala aquellos que ya luchan por un estado más independiente, por una cierta autonomía, pero que no saben cómo alcanzarlo. Porque otra parte de ellos todavía desea tener la poderosa autoridad que les dé todo lo que su voluntad propia y su miopía desean. Este aspecto está activo dentro de ellos sin su conocimiento consciente. Esta actitud conduce a una constante rebelión contra la autoridad, un constante miedo y desconfianza hacia ella. Este síndrome se habla en Conferencia # 46 Autoridad.

El indicador de este conflicto es exponer esa parte de ti que se resiste a la autonomía y anhela una figura de autoridad humana omnipotente que te proteja automáticamente de tu karma; de las dificultades de tu tarea; de la dificultad normal de afrontar la realidad en la que naciste; de las consecuencias de tus imperfecciones; de la necesidad de recorrerlos para comprenderlos, conectarlos y transformarlos; del trabajo para hacerlo; del miedo existencial a morir, a la enfermedad y al dolor.

En esa parte oculta, como los del primer nivel, deseas un gobernante poderoso que prometa respuestas fáciles y culpa a los demás de tu sufrimiento, que se profundiza a medida que te resistes al fluir de la vida. Tales gobernantes no solo existen en comunidades espirituales o cuasi espirituales, sino que a menudo se pueden encontrar en movimientos políticos reales u ocultos.

Su propio miedo y desconfianza hacia los líderes y las figuras de autoridad se debe a su necesidad, a medio sentir, de abdicar de la autonomía ante un gobernante falso. Esto luego se siente como un profundo resentimiento hacia el líder que precisamente lo guía en el camino hacia la autonomía y lo enfrenta cara a cara con todos esos aspectos de la auto-responsabilidad mencionados anteriormente.

En otras palabras, si está dividido en su interior entre el anhelo de la individualidad y también el anhelo de un gobernante que prometa una panacea fácil, desconfiará de ambas partes. Usted desconfía legítimamente de este último, y proyecta su deseo ilusorio infantil en aquellos en quienes se puede confiar, y los resiente y desconfía precisamente porque desean sacarlo de su dependencia y debilidad.

Ninguna comunidad espiritual está verdaderamente a salvo del error y de algún tipo de distorsión o peligro si no profundiza, si no pone mucho peso en los procesos de purificación, si no fomenta la autonomía. ¿No es la autonomía el objetivo constante de este Camino? ¿Alguna vez se le anima a aceptar ciegamente algún dictado?

¿No se le anima constantemente a preguntar: "¿Cuál es la verdad?" en cualquier asunto que encuentres en tu vida diaria? ¿Hay alguna otra manera de descubrir la verdad de Dios, de renunciar a la apuesta de su voluntad propia y de entregarse a la voluntad y la verdad de Dios? ¿No es esta la única forma en que puede establecer la autosuficiencia, la integridad, la autonomía y su propio canal hacia lo divino?

Si piensas lógicamente en esto, tendrás que llegar a la conclusión de que no hay otra forma, ya sea que vivas en comunidad o solo. Su confusión a este respecto debe ser confrontada por lo que realmente significa, porque no es necesario que haya confusión. Todo está muy claro.

En cuanto a la lección general que todas las comunidades espirituales, así como el mundo en general, podrían aprender de este evento, el panorama no es demasiado brillante en este momento. Las conclusiones extraídas aquí son tan superficiales, tan alejadas de la verdad, que a veces resultan asombrosas.

El consenso general es desconfiar de todos los grupos espirituales, desconfiar de todo liderazgo, en lugar de profundizar un poco más y observar metas y prácticas específicas, así como sus resultados. Pero los seres humanos no quieren pensar por sí mismos. Esto nos lleva a un círculo completo, justo donde comenzamos.

La falta de pensamiento claro, de esfuerzo independiente para sacar conclusiones lógicas, es parte de la pereza que lleva a una necesidad neurótica de estructuras de poder abusivas, que luego es temida y desconfiada simultáneamente, por supuesto. Las lecciones que deben verse claramente son precisamente las que expuse aquí en esta respuesta.

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