87 PREGUNTA: Me gustaría hacerle una pregunta bastante vaga sobre la verdad. ¿Qué significa la frase "verdad artística" y cómo se relaciona con la verdad objetiva, la verdad subjetiva y la verdad psíquica?

RESPUESTA: Realmente no existe la "verdad subjetiva". Sé que esa terminología puede usarse cuando se encuentra una distorsión o una conclusión incorrecta. Es cierto que existen ciertos conceptos erróneos y es necesario afrontarlos. Entonces se dice que uno se ha encontrado con una verdad subjetiva, pero en realidad este término es una contradicción. La verdad es objetiva.

La verdad artística es el resultado de la veracidad de una persona. Si uno es básicamente falso consigo mismo y con la vida, no puede, a pesar del talento y la capacidad creativos, producir la verdad artística. No hay separación. La abrumadora existencia de la veracidad producirá un abrumador resultado de veracidad artística.

PREGUNTA: ¿Cuál es la mejor técnica para distinguir entre verdad y opinión? ¿O hecho y opinión?

RESPUESTA: Existe una diferencia sustancial entre un hecho y una verdad. Un hecho es un segmento de verdad. Puede estar en posesión de un hecho, pero ignora factores adicionales. Por lo tanto, no tiene una perspectiva real de una situación. Supongamos que es testigo de cómo una persona insulta a otra. Esto es un hecho. Pero juzgar este hecho por sí solo puede ser engañoso porque ignora lo que provocó este insulto.

Solo el conocimiento de todos los factores relevantes puede mostrar la verdad de la situación. Ver la verdad es una tarea muy difícil. Mientras esté consciente de esta dificultad, no se sentirá tentado a creer que está en la verdad, cuando simplemente está en posesión de los hechos. Este conocimiento aumentará su propia veracidad, mientras que creer que está en la verdad cuando no lo está, solo puede aumentar la falsedad.

La capacidad de adquirir una percepción de la verdad más profunda, más amplia y más grande está determinada por su capacidad para enfrentarse a sí mismo con sinceridad y sinceridad, sin importar cuán desagradable pueda ser esto. En la medida en que logre enfrentarse a sí mismo, su capacidad para percibir la verdad aumentará automáticamente. No puede crecer mediante una técnica o proceso directo. Es un resultado indirecto del crecimiento interior, la autoconciencia y el autoenfoque.

 

QA130 PREGUNTA: Si alguien tiene un miedo específico a una enfermedad específica, ¿cómo podría esta persona no estar en la verdad, porque la enfermedad existe en este mundo?

RESPUESTA: No debe confundir un hecho con la verdad. Hay muchos hechos, y los hechos son parte de la verdad, una verdad a medias, fragmentos de la verdad. También podría decir que todos, todo ser humano que haya vivido, haya vivido o vivirá, debe morir. Esto es un hecho.

Pero el miedo a la muerte no es la verdad. El estado de miedo no es un estado interior veraz, porque en ese estado uno teme, uno experimenta algo que nunca está de acuerdo con la realidad. Ahora bien, no me refiero a la intuición, un mecanismo de protección que, digamos, en el momento en que estás en un incendio, en un accidente, el momento del miedo te trae el mecanismo defensivo que te ayuda a protegerte en el momento de un percance. Ese es un mecanismo saludable que no tiene nada que ver con el estado de miedo. Es algo momentáneo que cede y sirve de advertencia para la autoconservación.

Un estado de miedo, ya sea que el miedo sea una enfermedad o una muerte o lo que sea, es un estado de error. Porque aunque una enfermedad pueda ser un hecho, el hecho de que la tema no hace nada para protegerse de la enfermedad, ni tiene ningún otro propósito constructivo.

PREGUNTA: En la Conferencia # 129, el ganador contra el perdedor [Conferencia # 129 Ganador versus perdedor: Interacción entre el yo y las fuerzas creativas], dijiste que la verdad evoluciona lentamente, y eso lo entiendo muy bien, porque eso nos ha pasado a todos en el transcurso del Camino. Encontramos un poco de verdad y luego encontramos más. Pero en la conferencia anterior, dijiste que si el hombre conoce una verdad, conoce toda la verdad. Y no puedo entender eso. Por favor, ayúdame.

RESPUESTA: Sí. La respuesta es que aquí, por supuesto, no me refiero a una verdad parcial. La forma en que lo piensas es, en los términos de este Pathwork, donde descubres un elemento y te das cuenta de los hechos de, digamos, un concepto erróneo. Es cierto que tiene esta idea errónea. Esto quizás incluso le dará alivio y liberación temporal.

Pero siendo consciente del concepto erróneo, no necesariamente se encuentra todavía en un estado de verdad. Hay momentos aislados dentro de este Sendero en los que experimentan un estado momentáneo de verdad, y en ese momento conocen toda la verdad, y esa es una diferencia. Es la diferencia de darse cuenta de un error y comprenderlo, ser consciente de lo que te ha impedido expandirte y liberarte, e incluso conectar ciertos aspectos o un estado de verdad en el que experimentas la Creación, la bondad, la riqueza, la abundancia, la belleza de la Creación.

Cuando experimentas la verdad del amor, por ejemplo, también tienes la verdad de la sabiduría y la verdad de la belleza. O desde otro lado, puede experimentar la verdad de la sabiduría. Entonces conoces la verdad del amor. Esa es toda una verdad. O la verdad de la vida, de lo que significa estar vivo, estar en sintonía con las fuerzas cósmicas. Un acercamiento a la verdad es toda la verdad.

Esto, por supuesto, no es la pequeña verdad o los hechos o los factores de realización que todos conducen a un todo por el que atraviesas en tu Pathwork.

PREGUNTA: Pero entonces parece que encontrar la verdad, la verdad real está muy lejos.

RESPUESTA: No, no lo es. Ese es solo el error del hombre que piensa que está lejos - y por lo tanto se aleja de él - porque está mucho, mucho, mucho más cerca de lo que él cree. Está aquí y allá. Es ser el yo real, no ser ni siquiera el yo real en esa connotación superior, sino experimentarse a sí mismo en la verdad en este momento, ahora mismo, como es, como se siente ahora, eso es la verdad.

Ni siquiera tiene que volverse diferente si realmente está en el Ahora y, por lo tanto, en usted mismo. Entonces estás en la verdad. Pero si crees que tienes que pasar por grandes cambios que ocurrirán en diez años o mañana, entonces estás lejos de la verdad. No porque realmente necesites alejarte de la verdad, sino porque no ves que la verdad, tú mismo, está aquí y ahora.

 

PREGUNTA QA139: He tenido un problema reciente. Se trata de ser honesto con la gente. Encuentro que a veces, muy a menudo, de hecho, tengo este miedo a ser honesto. Con un amigo cercano, me pregunto si realmente quieren saber la verdad sobre lo que siento. Si la persona es un superior, como mi jefe, temo que si le digo lo que realmente creo, me despidan.

RESPUESTA: Tomemos lo primero que dijo, es decir, ¿realmente quieren saber la verdad? Aquí, esto es algo tan importante, y particularmente contigo, donde la compulsión es tan grande que todos deben ser sinceros porque piensas que tu vida depende de ello. Eso, por supuesto, no es cierto. Tu vida no depende, ni tu felicidad, ni siquiera tu bienestar, de si los demás están en la verdad o no.

Tendrá un problema al respecto si cree que deben saber la verdad; deben saber la verdad o de lo contrario. Ahora ve, algo más entra en esto. En el momento en que sienta que tiene esta compulsión, este malentendido, de que los demás deben ser sinceros, debe haber hostilidad y una corriente de fuerza en usted. Por lo tanto, incluso si la otra persona está lista para escuchar la verdad cuando la dices, es posible que no se pase; podría ofender.

Si está libre de hostilidad, si está relajado al respecto, si no hay una necesidad urgente ni una corriente forzada, sabrá exactamente cuándo la otra persona quiere escuchar la verdad y cuándo no. No tendrás que decirlo. Estarás perfectamente feliz y cómodo de no decirlo, y cuando lo digas, no habrá rastro de hostilidad y, por lo tanto, será aceptado.

Por lo tanto, su problema a este respecto no es un problema de la forma en que lo expresó: "¿Debo o no debo decir la verdad?" Pero el problema es: ¿Por qué crees que tu vida, tu bienestar, tu felicidad y tu realización dependen de que la otra persona sea sincera? Ésta es la pregunta, el punto desde el que debes mirar en ti mismo. Porque es una ilusión cuando crees que dependes de otra persona para tu felicidad. Realmente no.

Para poner el problema en términos de una conferencia a todo lo que he dado hace mucho, mucho tiempo y que es muy básico en todo este trabajo [Conferencia # 84 Amor, poder, serenidad como atributo divino y como distorsiones], hay un conflicto entre la sumisión y la agresión, las dos pseudo soluciones. Por un lado, cree que si envía, le agradarán y le aceptarán. Por otro lado, cree que debe salirse con la suya, y si otras personas no obedecen, se vuelve hostil y agresivo.

Fluctúas entre estas dos pseudo soluciones. Todavía no ha encontrado el camino: la salida de estas dos pseudo soluciones. Este es el problema que hay detrás. Quizás desde donde te encuentras en este momento, la mejor y más inmediata forma de abordar el problema en este punto sería preguntarte: ¿Por qué los demás tienen que ser sinceros? ¿Qué quieres de ellos?

Déjame ponerlo de esta manera. En esta solución sumisa, la forma en que cree que puede ser aceptado es mediante el cumplimiento, la obediencia, la sumisión. Cuando haces eso, no eres sincero contigo mismo. Ya sea real o imaginariamente, piensas que solo puedes ser aceptado cuando te niegas a ti mismo, cuando finges, cuando haces las cosas por impresionarlas, por la apariencia, en lugar de lo que realmente es. Y ahí es donde no estás en verdad.

Es sutil, pero en este punto, no tan sutil como piensas ahora, porque si miras con mucho cuidado y de cerca, lo verás. Entonces verá que proyecta su propia preocupación por su falta de verdad en los demás, y se preocupa demasiado por su verdad. Tu verdadera preocupación eres tú mismo, porque estás tan convencido de que si estás en la verdad, no puedes ser aceptado, que la única base para ser aceptado es fingir algo, interpretar un papel. Esa es tu verdadera preocupación: tu culpa, tu miedo, tu resentimiento, tu autodesprecio y tu rebelión contra los demás.

 

150 PREGUNTA: La expresión “verse a sí mismo en la verdad” parece haber perdido su significado porque muchas personas usan la expresión y afirman que se ven a sí mismos en la verdad, pero sé que no es así. Una expresión se usa a menudo de tal manera que pierde su significado real. ¿Podrías aclarar esto? ¿Se aplica a áreas donde las personas no quieren enfrentar la verdad sobre sí mismas?

RESPUESTA: Este es, desafortunadamente, el destino de toda la verdad en el reino humano, y va más allá de las limitaciones de expresar la verdad espiritual en el lenguaje humano. El lenguaje puede prestarse bien para ocultar, desplazar y engañar cuando usa las palabras correctas pero evita los problemas reales.

Ninguna expresión en ningún idioma garantiza evitar el subterfugio y el autoengaño. Solo la profunda sinceridad de la voluntad interior de ser sincero con uno mismo puede evitar la distorsión. La tendencia humana a huir del yo impulsa el uso del lenguaje de formas ambiguas. Uno puede generalizar sobre la verdad evitando verdades específicas sobre uno mismo. Así es como una verdad puede convertirse eventualmente en un cliché. Por eso reafirmo y reformulo las mismas verdades con diferentes palabras.

Todo lo que puedo añadir aquí es que uno no puede estar en la verdad general universal, la verdad dinámica de la vida, a menos que uno esté en la verdad de sí mismo. Y eso incluye las verdades que aún son difíciles de analizar. Una persona que se niega a afrontar lo que parece más difícil no se encuentra en un estado veraz. Siempre hay áreas que uno se resiste a mirar, que ofrecen oportunidades para el autoengaño.

Es fundamental repetirse una y otra vez: "Quiero mirar todo, incluso las zonas donde más me resisto". Entonces, y sólo entonces, todas las dificultades, todas las obstrucciones aparentemente insuperables, pueden disolverse de modo que las cosas caigan en su lugar de forma natural y sin esfuerzo, y se establezca una vida significativa.

La corriente universal de la vida trae armonía donde existía la falta de armonía, es decir, donde existía el desperdicio, satisfacción donde existía la frustración, placer supremo donde existía el dolor y la privación. Pero el coraje y la humildad para estar en total verdad acerca de uno mismo deben cultivarse e invocarse a diario.

“No tengo miedo de mirar lo que sea, incluso si es algo que no quiero ver. Solicito la sabiduría y el poder divinos dentro de mí para que me ayuden a ver lo que más necesito ver, para poder cambiar como necesito cambiar ". Haz de esta tu oración diaria y liberarás al yo real de sus grilletes y alcanzarás la maravillosa verdad del universo.

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